Многие на пути саморазвития обращаются к медитации. В этом видят путь духовного роста. Кто-то полагает, что это своего рода терапия, лечение души. А кто-то надеется при помощи медитации достичь высших, так сказать, экстрасенсорных способностей. Как же нам ко всему этому относиться?
Само слово «медитация» в переводе с латыни вполне безобидное – «размышление». Бог дал нам ум для того, чтобы мы им активно пользовались. В одном из псалмов, молитвенно обращаясь к Богу, мы произносим: «О заповедях Твоих размышляю, и взираю на пути Твои» (Пс. 118: 15). Собственно молитва – разумное, осмысленное обращение к Богу. Но практика медитаций – она как раз не об этом. Это нечто чуждое христианской культуре. Откуда же собственно растут рога медитации?
А растут они из индуизма и, в еще большей степени, из буддизма. Медитация или, точнее, дхьяна (так звучит на санскрите), – это практика работы над своим умом индусских и буддистских аскетов. Это как бы основа на пути к индуистскому и буддистскому просветлению. Но что это за просветление? В аскетике индуизма конечная цель – слиться с Параматмой или Брахманом – высшим безликим абсолютом. И на этом пути при помощи медитаций надо упразднить проявления своей личности. А в буддизме цель – состояние нирваны, чтобы твоя личность, которая у буддистов считается иллюзорной, полностью исчезла, растворившись в этой нирване.
Нигде в Евангелии мы не увидим, чтобы Христос преподал кому-то урок медитации. Потому что Христос не собирался растворять нашу личность в нирване. Он даровал нам пример молитвы – личного обращения к Богу, как нашему Небесному Отцу. Чтобы потом мы также лично приняли участие в его Небесном Царстве. Христос Сам молился Богу Отцу и нам оставил молитву «Отче наш». Напротив, среди нехристианских, языческих артефактов мы видим образ медитирующего Шивы или медитирующего Будды. Это их традиция, их опыт. Они не учат молитве Небесному Отцу. Потому что и правда, никакой связи с Небесным Отцом там нет. Там – замкнутость на себе, и потому кажется, что надо опираться только на свои человеческие силы.
Медитация – это попытка САМО-развития, это путь к так называемому просветлению через самого себя, через свои усилия. Архимандрит Софроний (Сахаров) описывал свой личный опыт, как в молодости увлекся этими восточными практиками, медитацией ради познания, как он думал, сверхличного Абсолюта. Потратил на это восемь лет и уже достигал отрешенности от земного, беззаботного покоя, даже, как ему казалось, созерцал свой ум словно некий свет, а потом вдруг понял, что это страшное обольщение, что-то вроде духовного самоубийства. Это лишь игра наших чувств. Во всем этом не было Бога. Священное Писание говорит: «Бог есть свет» (1 Ин. 1: 5). Подлинное просветление и подает только Бог.
В медитации цель – ты сам. В молитве цель – не ты сам, а Бог. И когда ты с Богом, то как раз просветляется ум, успокаивается сердце, укрепляется воля. Когда ты обрел общение с Богом, то душа успокаивается и медитировать незачем.
Медитацию превозносят как своего рода психотренинг, ради терапии души. Поначалу всё безобидно: концентрируешь ум на каком-то предмете, на слове или даже мысли. Потом переходишь к медитации на пустоте, чтобы упразднить поток мыслей, чтобы ум оставался пустым. Якобы родится чистое сознание. Но здесь-то и скрывается ловушка. Профессор психологии доктор Уиллоуби Бриттон описала сотни случаев негативного действия медитации. Люди бежали от проблем и стрессов, но заработали себе проблемы новые.
Как говорят сами учителя медитации, «если вы не столкнулись с болью и страхами, значит, вы еще не начали медитировать». Причем, они считают, что это лишь этап на пути к просветлению. И вот, наступает, как они сами говорят, «темная ночь души»: человек вдруг чувствует иллюзорность собственного «я» и пустотность всего сущего. Человека охватывают страх, отчаяние и внутренняя борьба. Иллюзорность и пустотность – это всё как раз из индуизма и буддизма. Медитация подспудно влечет человека туда. Что же за дух накрывает человека? Явно этот дух не от Бога.
Не будем, братья и сестры, играть со своей психикой, а лучше вспомним о Небесном Отце. И еще, не бойтесь каяться во грехах, исповедовать их на таинстве Исповеди. Тогда и груза грехов не будет, и душа обретет покой и радость.
священник Валерий Духанин
Просмотр (64)