Миф: священник – это кумир для прихожан — На этот оказавшийся важным для многих вопрос отвечает о. Валерий Духанин.

– Здравствуйте, друзья. Здравствуйте, отец Валерий.
– Здравствуйте.
– Сегодня мы поговорим о таком мифе: священник является кумиром для своих прихожан. Бывают такие приходы, где прихожане боготворят своего священника.
– Эта ситуация достаточно распространенная, и, честно говоря, меня зачастую пугает, когда я вижу, что люди болезненно к тебе спешат, и только ты как свет в окошке для них. Я вижу в этом что-то нездоровое и остерегаюсь такого отношения, потому что ни к чему хорошему оно не ведет, ведь кумир – языческий символ, идол.
Кумиротворчество — это всегда идеализация. Прихожане выделяют конкретного священника и думают, что он идеален, у него нет никаких недостатков, он во всем им поможет, вымолит из любого обстоятельства, спасет, избавит. Но в итоге, если они увидят какой-то его недостаток, они тут же начинают соблазняться и кумир рушится. Либо они начинают находить какое-то замысловатое объяснение его недостаткам.
В любом случае кумиротворчество не заканчивается ничем хорошим. Нам все-таки нужна трезвость, когда прихожане обращаются по-простому к священнику, в каких-то нуждах просят помолиться. Но мы тоже не являемся идеальными молитвенниками, так же, как и прихожане, обращаемся к Богу. Если приходит помощь, то не потому, что ты такой идеальный молитвенник, а потому что Господь внял общим молениям и откликнулся на это.
Кумиротворчество и для священника становится определенным искушением — его личное «я» начинает подчеркиваться. Поэтому опытные духовники и святые отцы, в частности, святитель Игнатий (Брянчанинов), говорят, что духовник и священник вообще должны быть подобны святому Иоанну Крестителю, который людей не к себе направлял, а ко Христу. Когда к Иоанну Крестителю шли люди, он говорил: «Я всего лишь друг жениха, который радуется о женихе». В древних традициях, на свадебных церемониях у жениха обязательно был друг, который приводил гостей к нему. То есть, он не к себе вел, а к жениху. Так же любой нормальный священник не к себе ведет, а ко Христу, и радуется, что люди идут именно к Господу.
Бывают ситуации, когда приходит человек, исповедуется, получает помощь и потом куда-то переезжает. И лучше пусть он там найдет другого священника, а не так, что связь разорвалась и теперь он не может спастись. Это не так. Господь везде подаст тебе хорошего духовника, если ты ищешь. Но в любом случае всегда в Церкви ты получишь необходимую духовную поддержку. Так что священник — это, конечно же, не кумир, это один из служителей Христовых, поэтому все мы должны идти только ко Христу.
– Почему происходит такая идеализация?
– Я думаю, что нам всегда хочется иметь наглядный пример святости, какой-то идеал перед глазами. Вокруг творится одно безобразие — люди обманывают, изменяют, предают, воруют, везде мы видим что-то отрицательное. Хочется, чтобы был какой-то идеал, тем более Церковь говорит о чистоте. Но это ведь целый путь, на котором ты спотыкаешься, но должен подняться и идти дальше.
Как только прихожане видят отзывчивого батюшку, доброго, который не отмахивается от них, а молится за них, то очень быстро создается ореол местночтимого святого. Но это, видимо, чисто по-человечески, нам всем так хочется. Я вспоминаю себя до принятия священного сана — тоже хотелось видеть таких священников, хотелось, чтобы духовники были идеальными, всегда прозревали твою проблему, решали ее. А если не решают, то думаешь — как же так, он что-то не решил, это несовместимо со священством…
Мы как максималисты в Церкви, хотим, чтобы священник максимально в себе воплощал весь евангельский идеал. Но на самом деле это не правильно, и нам это не подходит. Мы все люди немощные, и идеальные священники, которые были бы подобны ангелам, нам не подойдут, потому что рядом с ангелами мы по своей греховности быть не сможем. Лучше пусть будут простые батюшки, которые имеют свои немощи, но зато понимают каждого, имеющего немощь.
– Спасибо, отец Валерий, за разъяснения. Дорогие друзья, мы ждем от вас новых вопросов.
– Спаси вас, Господь. До скорой встречи!

Просмотр (122)