Уроки православия. Аскетика. Урок 10

Четверг, 06.04.2017 23:43

Говоря о духовной жизни, Спаситель и святые приводили такие сравнения, которые были понятны всем. Так, на примере деятельности купцов они объясняли, что значит богатеть в Бога, как собирать духовные сокровища. И на этом же примере удобно показать, что есть духовное трезвение! Ведь если купец забывчив, невнимателен или любит выпить, то о всякой прибыли ему придется забыть…

– Святитель Тихон Задонский на примере купца, собирающего в дальних странах различные товары и привозящего их в свой дом, показывает, как христианину нужно от мира сего собирать духовные сокровища, слагать их в свое сердце и созидать ими свою душу. Такой образ богатого купца был понятен всем и всегда, и потому его использовали в своих поучениях многие святые. Но еще раньше сравнение торговли с духовной жизнью привел Сам Спаситель, когда говорил о том, что Царствие Небесное подобно купцу, ищущему хороших жемчужин. И когда находит купец одну драгоценную жемчужину, то продает все, что имеет, и покупает ее… Впрочем, эти примеры показывают нам не только то, как нужно собирать духовные сокровища. В них мы находим и другую подсказку – каким должен быть сам купец. Ведь если он,  пишет в одном из поучений святой Ефрем Сирин, не будет каждый день тщательно проверять свою торговлю, то понесет немало убытков!

Вот и мы, как купцы духовные, также должны постоянно проводить в своем сердце подсчеты, чтобы обнаруживать потери и исправлять ошибки. И тогда, учит святой, мы надежно сохраним свою прибыль в сокровищницах небесных. А что случится, если купец окажется невнимательным, забывчивым или вовсе выпивохой? Прибыль станет убылью. И лихие 90-е нам наглядно это показали. Многие тогда делались купцами, но далеко не у всех получалось сберечь и приумножить богатство, в том числе по причине отсутствия трезвости, внимательности, здравомыслия. И на сегодняшнем уроке священник Валерий Духанин расскажет нам о трезвении – добродетели, без которой невозможны ни духовная прибыль, ни сама духовная жизнь.

Священник Валерий Духанин:

– Есть в Евангелии такие слова: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение». Святые отцы очень часто опирались именно на эти слова Спасителя, для того чтобы изложить свое аскетическое учение о трезвении. Что такое трезвение? Уже само слово показывает: трезвость, но трезвость нашего ума, нашего сердца. Когда мы видим на улице какого-то пьяного человека, мы понимаем, что он нетрезв, то есть он не владеет собой, а находится под властью алкогольного опьянения. И он может вытворить что угодно, наделать таких дел, о которых сам потом будет очень сильно жалеть, но в этот момент не может совладать с собой, потому что нетрезв.

Но бывает опьянение совершенно иного характера – это опьянение нашей души греховными, влагаемыми в нас помыслами. И бывает так, что человек вроде бы не выпил алкоголя, но  принял какие-то мысли в своей душе и эти мысли его вывели из себя, одурманили: он горит злобой, не хочет разговаривать с другим человеком, начинает творить такие дела, как будто он действительно пьян. Все это происходит из-за того, что такой человек не был внимателен к происходящему внутри себя.

Есть такая древняя книга «Жизнь пустынных отцов», которую написал пресвитер Руфин Аквилейский. В ней он описывал монашеское делание, жизнь древних монахов, в том числе жизнь преподобного Макария Александрийского. Было два преподобных Макария в IV веке: преподобный Макарий Египетский, называемый Великим, и преподобный Макарий Александрийский, который жил рядом с городом Александрией. Так вот, этот святой угодник тоже сподобился величайших даров и обладал даром прозорливости. Однажды является ему бес, демоническая сила, и говорит: «Знаешь ли ты, Макарий, что без нас, демонов, не обходится ни одно богослужение?» – «Да запретит тебе Господь», – говорит ему преподобный Макарий Александрийский. Ведь это же невозможно, потому что богослужение – это именно наше служение Богу.

И после этого бес ему показал, как во время богослужения темные демонические силы искушали молящихся. Действительно, преподобный Макарий видит, как совершается псалмопение во время службы, читаются псалмы, некоторым бесы закрывают глаза, и эти люди погружаются в сон, в дремоту. Бесы прикасаются даже к устам кого-то, и те начинают зевать. Потом начинается молитва, все встают молиться, но бесы, как маленькие эфиопы, прыгают от человека к человеку, принимают на себя разные роли и изображают в картинках как бы диафильмы перед молящимися: кому-то дают образ женщины, чтобы человек мужского пола принял этот образ в свое сердце; кому-то дают образ торговли, человек начинает думать о том, что ему купить на рынке, и отвлекается от богослужения; кому-то показывается строительство дома, и такая душа тоже отвлекается от молитвы и полностью погружается в рассматривание образа. Вот так преподобный Макарий понял, что бесы стараются и во время богослужения искушать людей. И чтобы им противостоять, нам необходимо именно трезвение.

Трезвение – христианская добродетель, которая заключается во внимательном отношении к духовной жизни, то есть в хранении себя от греха при непрестанном обращении к Богу. Трезвение есть проявление неустанного духовного бодрствования на пути спасения.

Священник Валерий Духанин:

– Трезвение – это внутренняя бдительность, это бодрствование нашей души. Как часовой, стоящий на охране какого-то очень важного склада, допустим, с оружием, куда никак нельзя пропустить врага, четко отслеживает любые шорохи, любые какие-то передвижения, так и мы должны внутри своей души хранить бдительность, хранить трезвение, для того чтобы не допустить ни единого помысла, ни единого чувства, которое отвлекает нас от молитвы и ввергает в грех. Иначе получится, что телом мы будем находиться на богослужении или устами будем произносить какие-то молитвы, а внутри будем гулять по миру, беседовать с друзьями, кого-то осуждать, роптать на начальство, кого-то обвинять в несправедливом к себе отношении. Происходит раздвоение: снаружи человек ведет вроде бы христианский образ жизни, а внутри у него все другое. Но ведь Спаситель говорил, что главное – то, что в сердце. И к великому сожалению, из сердца нашего начинают исходить злые помыслы. Вот чтобы злые помыслы не зарождались внутри нашего сердца, нам и нужна бдительность, бодрствование. А для этого нужно обращать внимание внутрь самих себя.

Нужно бодрствовать, наблюдать за врагом, чтобы, если он употребит какую бесстыдную хитрость, отразить его прежде, чем он коснется души.

Священник Валерий Духанин:

– Чем мой ум занят в данный момент? Могу ли я свободно помолиться Богу? Думаю ли я о чем-то добром? Или у меня ум гуляет как ветер: то туда, то сюда, не имея постоянства? Святитель Феофан Затворник описывал, что если посмотреть, что у нас происходит внутри, то часто наши мысли в уме как комары: роятся, пищат, жалят нас, пьют у нас кровь. Часто сами мысли способны извести человека, если он их принимает, они отнимают все его внутренние силы; мысли способны лишить нас внутренних сил. Для того чтобы этого не происходило, нужно освобождаться от ненужных, лишних греховных помыслов и ум свой заключать в слова молитвы. Стараться от самого сердца молиться Господу, прежде всего Иисусовой молитвой: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». И даже когда тебя будут обстоять самые тяжелые помыслы, внимательная молитва способна все это рассеять, потому что в этой молитве мы обращаемся ко Христу, наша мысль уже стремиться успокоиться в Боге.

«Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее». Святитель Игнатий (Брянчанинов).

Священник Валерий Духанин:

– Христианское трезвение – это, конечно, особое аскетическое делание, которое требует особого усердия и внимания. Например, не может иметь трезвения человек, который в принципе рассеянный по жизни, который долго спит, у которого жизнь не выстроена по определенному порядку, строю. Если ты не навел порядок в своей внешней жизни, то и внутри будет тяжелее его навести. Почему? Потому что трезвение – это выстраивание внутренней дисциплины. У нас душа напрямую связана с нашим телом, то есть внутреннее связано с внешним. Почему, кстати, в армии обязательно выстраивается строгий распорядок дня? Для того, чтобы каждый солдат был и внутренне организован. Почему в духовных семинариях очень жестко регламентируется распорядок дня: утром молитвы, потом занятия, строго какие-то послушания, богослужение, вечерние молитвы, отбой в определенное время? Потому что это дисциплинирует душу и помогает посредством вроде бы внешних правил нашу душу обратить к подвигу; не ко греху, а к какому-то духовному деланию.

Рассеянность, столь вредная вообще, в особенности вредна в деле Божием, в деле спасения, требующем бдительности и внимания, постоянных и напряженных. Желающие научиться вниманию должны воспретить себе все пустые занятия.

Священник Валерий Духанин:

– Я вспоминаю слова схимонахини Сепфоры, жившей в Клыкове недалеко от Оптиной пустыни, которая прожила сто один год и отошла ко Господу в 90-х годах минувшего столетия. Она говорила, что каждое порученное дело надо выполнять так, как бы оно тебе было вверено Самим Богом. Например, мы находимся на работе: нужно понимать, что мы делаем дело не ради зарплаты, не ради денег, не для того, чтобы угодить нашему начальству, а мы делаем эту работу ради Христа, для созидания своей души. Господь ведь всегда присутствует рядом с нами, Он всегда все видит, мы все время находимся пред взором Божиим. И если каждое свое дело мы будем выполнять как для Бога, то наша душа будет открыта Богу, в любом своем деле мы будем пребывать вместе с Богом. Такая работа непременно даст радость, внутреннее вдохновение.

Трезвение христианское во многом связано с ответственным выполнением наших работ. Часто мы впадаем в такую ошибку: думаем, что трезвение должны выполнять только монахи, потому что они ушли из мира, они не зарабатывают себе на жизнь (как кто-то думает), поэтому им вроде бы легче. Дело в том, что Господь каждого ставит на свое место: куда тебя Господь поставил – это место и является для тебя спасительным. И если ты с сердцем, с душой отнесешься к возложенной тебе работе, будешь выполнять ее для Бога, то и Господь в этом деле будет вместе с тобой. Тогда твою душу не будут посещать греховные, суетные мысли, ропот, уныние, малодушие, а внутри у тебя будет трезвение.

Господь заповедал нам нести крест… Значение этой заповеди заключается в том, чтобы ум непрестанно бодрствовал и пребывал в добродетели. Восшедший на такой крест да не сходит с него, то есть да пребывает в постоянном воздержании от страстей. Постоянно воздерживающийся от страстей умерщвляет их в свое время. Тогда ум воскресает в состояние непобедимости.

Священник Валерий Духанин:

– Для того чтобы хранить трезвение, нужно, конечно, молиться, и во время молитвы нам крайне важна полная внимательность к произносимым словам. К великому сожалению, часто мы допускаем такую духовную ошибку: мы прочитали в аскетических книгах, что духовная жизнь – это брань с невидимым врагом, и когда вдруг замечаем, что у нас появляются какие-то греховные мысли, начинаем бороться и много внимания уделяем именно этим греховным помыслам. На самом деле это является ошибкой. Святые отцы об этом писали, святитель Игнатий (Брянчанинов) много говорил об этом, что для того, чтобы победить какие-то греховные помыслы, нужно эти помыслы игнорировать, на них не нужно обращать внимания. Внимание должно быть обращено к Богу. Когда мы всем своим сердцем, всем своим умом обратимся к Богу с покаянными словами молитвы, с внимательной молитвой, тогда находящие греховные помыслы отпадут.

Если же мы будем чрезмерно бороться с помыслами, то духовная жизнь превратится в погоню за помыслами, которые, как разбегающиеся зайцы, будут рассеиваться, мы за ними будем гоняться, и никогда конца и края этому не будет. Чтобы этого переполоха внутри не было, надо просто отсекать все мысли (и греховные, и просто даже какие-то земные), а ум свой стараться заключать в слова молитвы, прежде всего Иисусовой. Вот такое делание поможет сохранять ум в трезвении, в постоянном бодрствовании.

«Трезвение неразлучно с непрестанной молитвой: оно рождается от нее и рождает ее». Святитель Игнатий (Брянчанинов).

Священник Валерий Духанин:

– Дело в том, что наш ум вообще не обходится без мыслей, не бывает у нас такого состояния, чтобы ум был без мыслей, он всегда что-то пережевывает в себе. Но если оставить ум сам по себе, что он будет рождать? Что наш ум может родить? Он рождает какие-то греховные мысли, как земля невозделанная рождает сорняки и они произрастают. Да, мы должны их выпалывать. Но еще мы должны нашему уму привить Иисусову молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Эта молитва организует весь наш внутренний мир, помогает обрести цельность. Молящаяся душа – это душа, к которой не будут прикасаться какие-то посторонние, ненужные помыслы.

Еще хочется обратить внимание вот на что. Трезвение – это все-таки делание, а делание –всегда усилие. Не нужно отчаиваться, если мы замечаем внутри самих себя всевозможные движения страстей, это неизбежно для нас. Даже есть такой духовный закон, что когда какой-то человек начинает вести духовную жизнь, тогда в нем и пробуждаются страсти. Почему так? Потому что такой человек именно вступает в духовную брань, он начинает идти к Богу, и невидимый враг, конечно же, препятствует этому. Тот, кто не молится, не испытывает искушений – он и так в руках врага, он не идет к Богу. А если ты идешь к Богу, конечно же, враг будет тебе препятствовать. Поэтому пробуждение внутри каких-то страстей – это тоже признак того, что ты на правильном пути; ты видишь, какие страсти в тебе пробудились и что в себе преодолевать.

Вспоминается такая история, предание, связанное с философом Сократом. Однажды он шел по улицам Афин со своими учениками, а навстречу шла знаменитая гетера, которая надменно сказала Сократу: «Вот ты слывешь мудрецом, ты знаменитый философ, а хочешь, я произнесу всего лишь одно слово, и твои ученики тут же побегут за мной?» На это ей Сократ отвечает: « Да, но в этом нет ничего удивительного, потому что ты призываешь людей к низменному, а для этого не нужно никаких усилий. Я же призываю их к возвышенному, и это требует огромного труда».

Путь духовной жизни – это стремление именно ввысь, к возвышенному, и это требует от нас огромного труда по возделыванию своей души. Как земля рождает сорняки, так и наша испорченная душа постоянно рождает какие-то греховные мысли, чувства. Их надо выпалывать, то есть отказываться от них. Как только ты заметил в себе греховный помысел, надо сразу сказать: «Господи, прости меня, грешного, очисти меня, грешного, искорени это во мне». И такие помыслы будут уходить, потому что ты сам тоже будешь дистанцироваться от них: это не мое, это вражье, я не хочу это принимать. А если мы спокойно внутри себя рассматриваем все греховные образы, пожелания, если мы спокойно принимаем все вожделения плоти, какие-то движения наших страстей, то это все культивируется внутри и становится нашим как бы достоянием, тем грузом, который обременяет нас.

Святые отцы указывают даже на некоторые критерии, по которым можно отличить истинные помыслы от ложных. Если всмотреться внутрь своей души, то можно обратить внимание, что греховные мысли всегда несут с собой смятение, либо какую-то тревожность, либо какую-то нечистоту – то, что не имеет мира сердечного, то, что тебя выводит из естественного состояния. Обязательно это смятение, тревога, какая-то нечистота; если и радость, то нечистая радость. А добрые помыслы, то, что от Бога подается, или даже наши собственные мысли, но правильные всегда сопровождаются глубоким внутренним миром, они имеют в себе свободу. Греховные же мысли закабаляют человека.

Элементарный пример: вы сели перед Интернетом и поначалу думаете, что просто посмотрите новости. Но во время просмотра вы расслабились и увлеклись чтением каких-то развлекательных статей, потом посмотрели еще какой-то ролик… В душе появляется нечистый азарт, который увлекает, увлекает – и хлоп: вы не заметили, как ловушка закрылась, вы подчинены этому беспутному скитанию по просторам Интернета. Проходит много времени, когда уже и сил нет, и время потеряно. А ведь это время можно было посвятить молитве, очищению своего сердца или просто чтению хорошей художественной литературы, которая, по крайней мере, душу хоть в чем-то могла облагородить. Конечно, литература – это не духовный уровень, душевный, но это лучше, чем бесплодные скитания по Интернету.

Трезвение – это всегда внутренняя бдительность: чем я занят в настоящий момент? что я делаю? Христианин, если хочет иметь и хранить трезвение, должен помнить, что мы всегда находимся перед взором Божиим; где бы мы ни находились – рядом с нами Господь. А раз везде Господь, то давайте подумаем: а как себя вести перед взором Божиим? Предаваться чему-то греховному, порочному, ругать кого-то скверными словами? Но ведь мы же пред взором Божиим, и ангел-хранитель находится рядом…

Если об этом помнить, то мы всегда найдем возможность уберечь себя от греха, отказаться от этого. Иначе получится, что мы просто сами себя закрываем от Бога: «Вот я сейчас спрячусь на какие-то мгновения, согрешу, а Бог пусть будет где-то в стороне». Потом такой человек погружается в омут грехов, и выходит как пьяный, и не может обрести никакого покоя и мира.

Трезвение христианское как раз сопротивляется всему этому. Давайте мы просто задумаемся: я сейчас пред взором Божиим, значит, надо отсечь от себя греховные мысли, чувства, пожелания. Меня Бог видит, я пред взором Божиим, и значит, я лучше буду обращаться ко Господу, ибо только в Нем, в Боге, радость, счастье, вечная жизнь. Только тот человек, который обретает Бога, обретает подлинное счастье. Постараемся достичь подлинного блага, евангельских блаженств, отсекая греховные страсти и возделывая в себе христианские добродетели.

(Продолжение следует.)

Автор и ведущая программы Ольга Валентиновна Баталова

Записала Нина Кирсанова

Просмотр (35)